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心 月(附录《金刚经》第十三品如法受持分)

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心 月

中秋宴客,多喝了点酒。

人便分成了身与心。

一、身

赏月去,一个人去。

出门,从狂热的鞭炮中溜过,一直走到大河坝。

桥上,我与人影。

今夜,月光毫不留情,把该留影的地方都留下了。连桥下草地上的小草也不放过。

大河水只是瞎唱着,不理会月留给它的虚像,反正我浑浊黄黄的水也不想吃天鹅肉,你月儿今夜也别想吃瘌蛤蟆肉。

你听!

一只瘌蛤蟆,穿出水面,向月儿大叫一声,又潜下水去。

我没听清楚,月儿你该听清楚了吧!月宫里,吴刚是有耳朵的,嫦娥也有,玉兔与玉蟾也有。

我再向前,踏着月光画成的田字格,栏杆的海市蜃楼,向河堤走。

堤边有湖,没有朱自清大笔下的风景。没有阳春白雪,下里巴人倒有,也适合我。一湖水,如一大杯月光,我真想牛饮,于是想起家乡的绿茶,泡在透明杯中当艺术品。湖边的几棵树也在赏月,只是永远用同一个姿势,仿佛没有一点厌烦,由它们吧!

走尽堤,折回,又尽。便想即景高歌。于是十五的月亮、十五月亮十六圆、望星空。歌毕,有点口干,就回家。

路上,觅星,不见,却在天空的东边,出现几片云。

哎哟,这是故乡的云!真的,我的故乡在东海之滨的浙江!

今天我最怕故乡,连云也怕。

不知为什么。

二、心

赏月归,什么事也不想做,便翻箱倒柜,寻月。

于是。

有了几首诗。

第一首当然是我林夕的,去年中秋的。抄了几句:中秋圆月牵梦/想起明年此刻/心里便涌起一阵/黑云重压\/独啃寂寞/节日/原来并非佳。

去年的中秋问,应该是今年中秋回答了。黑云的重压今年终于变成了轻压,但还压着。独啃寂寞的日子也一去不返了,陪我的还有缪斯女神,漂亮迷人,会说会唱会跳会叫,比电视机还电视机。

接着搬老古董了。

先找苏东坡。幸好云南到四川眉山不远。飞到眉山,直奔苏家,叫出苏东坡。

“大诗人,讨首中秋诗玩玩?”

“诗嘛,自己不可以写吗?”

“自己写了几句,不过瘾,才来找你!”

“这,这首中秋诗拿去,也算来四川一次。”

路上先念:“暮云收尽溢清寒,银汉无声转玉盘,此生此夜不长好,明月明年何处看。”

老苏头,明月明年我不看,意下如何?

回到“家”人半死,酒气涌上。还是自己胡编胡吟胡说几句吧!明月何时有,把酒问青天,不对,不用问青天,青天大人实在太忙,问我好了。如果你不想马上看到,我会说明月今夜有;如果你小子今天没空,没关系,十五的月亮十六圆,明天再来;小子你若实在要同我过不去,告诉你,每年冬至前后,月地距离最近,这时月最圆最明。小子,林夕学过天文,你不信去翻看《中国百科全书天文卷》。

海上生明月,天涯共此时。可惜只到过东海边,没有吃到海月的味儿,大约也咸也腥也苦吧!天涯,林夕梦中曾游,在海南省,若真的要去,下生去吧!

年年月月花相似,岁岁年年人不同。这还用说!小子,别胡说了,这句没联系到月,暂时不提为好,别浪费时间,如果无端,我的老乡鲁迅先生可要扣你个谋财害命的罪名,小子,给我走!

诗不说了,没意思了!刚好停电了,再出去走走。

刚到,没进家门。就碰到乾隆这风流公仆。

“林夕,不在云南赏月,回家怎么?”

“月是故乡明。”

“对,小子说得对,先吃个月饼。”

“好吃,好吃。”

“你知道月饼的得名来历吗?”

“暂时不知。”

“林夕,当年我金口大开:‘好月,好饼,中秋良宵也!’从此,月饼名扬天下了。”

“得了多少广告费?”

“半个月饼。”

“林夕伪君子,伪善,不与你说了,我还当我的小皇帝。”

我也不理这小子,顾自回云南。

再也没心思游逛了。便向我没有出生的孩子说一个故事:“孩子,今晚的月亮你不能用手指,否则明天,你的耳朵会被割去一点点儿。孩子,你听见了吗?”

附录:《金刚经》第十三品:如法受持分

第十三品浅释

如法受持分

佛陀首先确定了本经的名称

并要求大家如法奉持

他告诉须菩提这部经的名称

叫《金刚般若波罗蜜》

大家应该虔诚奉持

因为这部经是诸经之母

能够破除一切戏论妄执

而安住于法法本净的金刚妙慧

所以名为“金刚般若波罗蜜”

有这样的名称

才能表达出本经含摄的

重要义理和殊胜功德

但是佛说的金刚般若波罗蜜

并不是要大家内心生起

金刚般若波罗蜜的想法

认为实有金刚般若波罗蜜可得

唯其如此才能

契合佛所指称的

“金刚般若波罗蜜”的真义

直诠法体

不执着言教

常人听佛说法

听到什么就执着什么

觉得佛的言说

一定能够直诠法体

殊不知世俗心行与言说的法

是名词和义理的组合体

名是能诠,义是所诠

名词能够诠释义理

却又不是义理本身

只是个大家

共同认可的符号而已

反过来义理需要借助于

名词来表达其中的含义

好让别人有所领悟

因此名不离义而非即是义

义不离名而非即是名

所以佛告诉须菩提说

佛说般若波罗蜜

即非般若波罗蜜

是名般若波罗蜜

无所说法

无说法人

紧接着经名的问题

佛陀从三个方面

向须菩提发问指出

佛无所说法

无说法处所

不可见说法之人

首先佛问须菩提

“如来所说的法确实存在吗?”

须菩提回答说:“如来无所说法”

佛进一步问

“三千大千世界已经够大了吧

倘若把里面的微尘集中起来

你说多不多呢?”

须菩提说:“太多啦,世尊!”

佛告诉须菩提

“你所看到的微尘

只是表象而已,在佛陀看来

所有的微尘都是假有

只有认识到其假有的本质

才算是见到了真正的微尘

同样的道理

由极小的微尘构成的世界

如来说它是虚假幻化

没有自性的

可是这个虚假幻化的世界

却又宛然存在着

所以如来还是用‘世界’

这个假名来称呼它”

既然没有所说之法

也没有说法的处所

那么,说法的人有没有呢?

佛问须菩提说

“须菩提啊,在你看来

凡夫可以通过佛的

三十二种相好

来见到真实的如来吗?”

须菩提果断地回答道

“不可以!

因为如来所说的

三十二种相好

只是佛陀为方便接引众生

示现的幻化庄严

不能代表如来的

真实的法身理体

只是假名为三十二相而已”

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